眼不見為淨
文／星雲大師
有一天，漢武帝與寵臣壽王和東方朔談及什麼東西最乾淨的問題。
武帝問：「世上以何為淨？」
壽王道：「世間上的萬事萬物，均以水而得潔淨。東西髒了，經過水洗就得潔淨；身體汙穢了，用水沖洗也能塵垢盡除。」
東方朔聽後不以為然，反問道：「假如有人把尿液滲入酒裡，請問如何以水為淨呢？」
漢武帝聽後深覺有理，再問東方朔：「依你之見，以何為淨呢？」
東方朔答道：「臣以為『眼不見為淨』。」
漢武帝再問：「眼不見為淨，那世上又以何物最為汙濁呢？」
東方朔回答說：「那只在於見與不見的分別罷了！」
《維摩經》說：「隨其心淨則國士淨。」所謂「淨」，完全是業力上的分別。狗以大便為美食，禿鷹以臭肉為佳餚，吾人看之，是淨是不淨？俗云：「眼不見，嘴不饞；耳不聽，心不煩。」凡事都知道，自有知道的樂趣；有時候不知道，也有不知道的快樂。
人家背後批評我，我不知道，就隨他去了；有一些憂煩的事，我已記不得，那就管他去吧！假如有人想算計我，有人討了我的便宜，因為我不知道，心裡就不會有掛礙。親朋好友，有一些不順利的事，我不知道，就不會為他憂煩；家人骨肉，發生了一些不幸的事，我不知道，也不會為他著急。
明天有一些不好的事，我不知道，今天就能過得很快樂；明年我有一些災厄危難，因為不知道，我今年就會活得很安然。
人都希望要知道很多；其實知道得愈多，煩惱也愈多。知識不但是煩惱的根源，知識有時也會生病；知識生病了，就成為「痴」。所以，當知道的時候應該知道，因為太過無知，就會給人批評為愚蠢；不應該知道的，也不必要知道，所謂「大智若愚」，如此才不會失去原有的自在。
世間上的事，都是從分別而認識、而知道；既然是分別意識中的知見，就會計較，就會患得患失。所以，僧肇大師寫了《般若無知論》，以般若智慧的最高極限是乃「無明而知」；也就是要從大圓鏡智不分別而能全部現前，這才是圓滿的真知，否則所謂「難得糊塗」，面對世事紛紜，不知道也自有不知道的快樂啊！
老師的話 觀自在
文／覺軒（佛光山叢林學院副院長）
韓國元曉大師到中國留學時，有一天與義湘兩人夜宿郊外，因為口渴，藉著微弱的月光找到一池水，顧不得看清環境就喝了起來，當下只覺得甘美無比。隔天上路前，想到昨晚喝的水，便想裝一些路上飲用。當他回到喝水的地方一看，讓他連連作嘔，原來水池邊上竟有一具腐爛的屍體，不但爬滿了蛆蟲，屍水也早已流入了池水中。
那時，元曉大師在知見的分別和心上的感受間立刻出現了極大的衝突，他問自己，同樣的水，為什麼在看到與沒看到死屍的感受上會有這麼大的差別？
當下悟道，原來分別水的甘美與否的是這一念妄心，世間一切對待也是如此。
眼不見為淨也有這麼一個典故，那是張李兩個秀才在一場酒醉時的爭論。張秀才說世間萬相水洗為淨，李秀才卻主張世間萬相眼不見為淨，兩人爭執不下，鬧到要以半數身家和妻子做賭，又找了地方鄉紳來當裁判，結果鄉紳們認為張秀才有理，李秀才輸了。李秀才有個聰慧靈巧的妻子，當他從丈夫口中知道了，便跟他要求在送她走的那天，邀請張秀才和當時在場的人來家裡吃飯和見證。
當天，所有人在廳堂上等著吃飯，只見李妻拿了一個臭糞桶進來，當著眾人的面在廳上洗了起來。她先是用清水把糞桶沖了三次，用掃帚刷了刷，然後又用熱水沖了三次，再拿條抹布把水都擦乾之後拿著糞桶走了進去。正當眾人還沒回過神，李秀才向內屋喊說該吃飯了，要妻子把飯端出來。只見李妻拿著剛才的糞桶進來，跟著往桌上一放，說道：家裡第一次來這麼多人吃飯，沒有合適大小的桶子裝飯，只有這個桶夠大，跟著就把蓋子掀開，只見裡面裝滿白飯。眾人面面相覷不知如何是好，這時張秀才只得說是眼不見為淨，承認自己輸了，要李秀才留下自個兒的老婆。
元曉因「不知道的親切」而開悟，一代大師開悟的契機就是生活直觀得到的經驗，而那聰慧的李氏以「糞桶為飯桶」，揭示常人在知覺和心理感受之間因「不明究理」而產生的誤區。妄心就是眾生的貪、瞋、痴，當妄心產生影響的時候，我們自以為知道的事難免落入偏執的誤區。什麼時候才能無為而知，就像元曉大師的幡然而悟，從此便自心無掛礙、無有恐怖，觀人、觀事、觀境、觀心、觀一切皆自在吧。
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